Teologia da Libertação, por Ion Pacepa

Livro Disinformation: Former Spy Chief Reveals Secret Strategy for Undermining Freedom, Attacking Religion, and Promoting Terrorism

de Lt. Gen. Ion Mihai Pacepa e Ronald Rychlak

Capítulo 15 - Teologia da Libertação

Khrushchev queria entrar para a história como o líder soviético que exportou o comunismo para o continente americano. Em 1959 ele conseguiu colocar os irmãos Castro em Havana e imediatamente o meu serviço de inteligência estrangeira participou da ajuda aos novos líderes comunistas de Cuba a fim de exportar a revolução para a América do Sul. O plano não funcionou. Diferentemente da Europa, a América Latina daquela época não foi picada pela mosca marxista. (Em 1967, o títere de Castro, Che Guevara, foi executado na Bolívia após uma tentativa frustrada de iniciar uma guerrilha naquele país.)

Nos anos de 1950 a 1960, a maioria dos latino-americanos eram camponeses pobres e religiosos que aceitavam o status quo e Khrushchev estava confiante que eles poderiam ser convertidos ao comunismo por meio da manipulação sagaz da religião. Em 1968, a KGB conseguiu convencer um grupo de bispos latinos de esquerda a organizarem uma conferência em Medellin, Colômbia. A requerimento da KGB, o meu DIE ofereceu assistência logística aos organizadores. A missão oficial da conferência era a erradicação da pobreza na América Latina. O objetivo não-declarado era a legitimação de um movimento religioso criado pela KGB apelidado de “teologia da libertação”, com a missão secreta de incitar nos pobres da América Latina uma rebeldia contra a “violência institucionalizada da pobreza” criada pelos Estados Unidos1.

A KGB tinha uma inclinação para movimentos de libertação. A Organização pela Libertação da Palestina (OLP), as Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia (FARC)  e o Exército de Libertação Nacional da Bolívia foram apenas alguns dos movimentos de “libertação” nascidos na KGB. De fato, a Conferência de Medellin endossou a teologia da libertação e os delegados a recomendaram ao Conselho Mundial de Igrejas para aprovação oficial. O CMI, com sede em Genebra e representando a Igreja Ortodoxa Russa e outras pequenas denominações em mais de 120 países, já estava sob o controle da inteligência estrangeira soviética. Ele continua sob o controle do Kremlin ainda hoje por meio de vários padres ortodoxos que são proeminentes no CMI e são, ao mesmo tempo, agentes da inteligência russa. O dissidente russo, padre Gleb Yakunin, que foi membro da Duma russa de 1990 a 1995, e que teve, por um curto período de tempo, acesso aos arquivos da KGB, divulgou uma grande quantidade de informações dos relatórios samizdat identificando padres ortodoxos que eram agentes e descrevendo as suas influências nas questões do CMI. Por exemplo, em 1983 a KGB enviou quarenta e sete agentes a Assembléia Geral do CMI em Vancouver e, nos anos seguintes, a KGB assumiu ter usado seus agentes no comitê de seleção do CMI para conseguir que o homem certo fosse eleito secretário geral do conselho2.

O secretário geral do Conselho, Eugene Carson Blake - ex-presidente do Conselho Nacional de Igrejas nos Estados Unidos - endossou a teologia da libertação e a fez parte da pauta do CMI. Em março de 1970 e julho de 1971, o primeiro congresso católico sulamericano dedicado a teologia da libertação aconteceu em Bogotá.

O papa João Paulo II, que tinha experiência pessoal com a traição comunista, denunciou a teologia da libertação em janeiro de 1979, no Conselho Episcopal Latino-Americano (CELAM), em Pueblo, México: “Esta concepção de Cristo como uma figura política, um revolucionário, como o subversivo de Nazaré, não coaduna com o catecismo da Igreja”. Em quatro horas, uma refutação de vinte páginas contra o discurso do Papa emergiu do Conselho. O Cardeal Lopez Trujillo, organizador do Conselho, explicou que a refutação era o trabalho de “uns 80 liberacionistas marxistas de fora do Conselho Episcopal”. Eu lembro que o DIE romeno tinha sido anteriormente congratulado pela KGB pelo apoio logístico oferecido a estes liberacionistas.

Em 1985, o Conselho Mundial de Igrejas, já dominado pela KGB, elegeu o seu primeiro secretário que era um marxista confesso: Emilio Castro. Ele estava exilado do Uruguai por causa do seu extremismo político, mas continuou na administração do Conselho até 1992. Castro promoveu de forma contundente a criação da KGB, a teologia da libertação, que está hoje fincando fortes raízes na Venezuela, Bolívia, Honduras e Nicarágua. Nestes países, os camponeses têm apoiado os esforços de ditadores marxistas como Hugo Chavez, Evo Morales, Manuel Zelaya (agora exilado na Costa Rica) e Daniel Ortega, a fim de transformar seus países em ditaduras policiais no estilo da KGB. Em setembro de 2008, Venezuela e Bolívia expulsaram, na mesma semana, os embaixadores americanos, e solicitaram proteção militar russa.

Navios e bombardeiros militares russos estão de volta em Cuba - pela primeira vez desde a crise dos mísseis de 1962 - assim como na Venezuela. Brasil, a décima economia do mundo, também adentrou para o aprisco do Kremlin por meio do seu líder marxista Lula da Silva. Em 2011, Lula foi sucedido por uma ex-guerrilheira marxista, Dilma Rousseff. Naquele mesmo ano, o récem-eleito presidente do Peru, Ollanta Humala, correu para Buenos Aires para buscar inspiração da presidente brasileira, a guerrilheira marxista. Acrescente-se a Argentina, cuja atual presidente Cristina Fernandez Kirchner está também colocando o país sob o marxismo, e o mapa latino-americano estará quase totalmente vermelho.

Alguns anos atrás, uma versão negra da teologia da libertação começou a crescer em algumas igrejas de tendência de esquerda radical nos Estados Unidos. Teólogos da libertação negra como James Cone, Cornel West e Dwight Hopkins afirmaram explicitamente a sua preferência pelo marxismo, porque o pensamento marxista é fundado no sistema de classe opressora (brancos) contra classe oprimida (negros) e oferece uma única solução: a destruição do inimigo. James Cone explicou:

A teologia negra só aceitará o amor divino que contribua para a destruição do inimigo branco. O que precisamos é o amor divino conforme expresso no Poder Negro, que é o poder do povo negro de destruir seus opressores aqui e agora por todos os meios disponíveis. Se Deus não for um participante desta atividade sagrada, nós rejeitamos o seu amor3.

A Trinity United Church of Christ, igreja predominantemente negra em Chicago, é parte deste novo movimento. Seu pastor, o reverendo Jeremiah Wright, que em 2008 se tornou um assessor da campanha presidencial do senador Barack Obama, se tornou famoso por bradar “não é ‘Deus abençoe a América’, mas sim ‘Deus amaldiçoe a América!’” A campanha presidencial do senador Obama pediu desculpas pelo deslize do reverendo Wright. No entanto, em junho de 2011, o reverendo, em turnê evangelística em igrejas negras nos Estados Unidos, pregava que “o estado de Israel é ilegal e genocida” e que “igualar o judaísmo com o estado de Israel é como igualar o cristianismo com o rapper Flavor Flav”4.

Obama, nesta época, já estava na Casa Branca.

Em 1960, Che Guevara se tornou um ícone do movimento teológico da libertação. Neste período, a popularidade do Kremlin estava em seu mais baixo nível. A brutal supressão soviética do levante hungaro de 1956 e a sua instigação da crise dos mísseis de Cuba enojou o mundo e os líderes dos blocos soviéticos tentavam salvar as aparências, cada um a seu modo. Khrushchev substituiu a “imutável” teoria marxista-leninista da revolução proletária mundial pela política de coexistência pacífica, enquanto simulava ser um defensor da paz. Alexander Dubcek apostou no “socialismo com uma face humana” e Gomulka, no “deixe a Polônia ser a Polônia”. Ceausescu anunciou sua “independência” de Moscou e se apresentou como um “dissidente” entre os líderes comunistas.

Os irmãos Castro em Cuba, que temiam qualquer movimento de libertação, decidiram que seria mais simples revestir o seu comunismo com uma camada revolucionária romântica, de fachada. Escolheram Che como garoto propaganda porque ele já tinha sido executado na Bolívia, um país aliado aos americanos. Após uma tentativa fracassada de iniciar uma guerrilha, ele poderia ser retratado como um mártir do imperialismo americano. A KGB imediatamente ofereceu apoio. O DIE romeno, que naqueles dias gozava de ótimas relações com os seus aliados cubanos, o DGI, recebeu, também, a ordem de dar uma mão e foi aí que eu entrei5.

A Operação Che foi iniciada com o livro Revolução na Revolução, uma cartilha para a insurreição guerrilheira comunista, que elevava Che aos céus. O autor, o terrorista francês Régis Debray, era um agente da KGB altamente condecorado6. Em 1970, os irmãos Castro aceleraram o processo de santificação de Che. Alberto Korda, um oficial da inteligência cubana disfarçado de fotógrafo no jornal cubano Revolucion, produziu uma imagem romantizada de Che. A imagem deste famoso Che Guevara, com longos cabelos cacheados, usando uma boina com a estrela e olhando diretamente para os olhos do espectador, invadiu, desde então, o mundo7.

Esta figura se tornou a logo do filme épico Che, lançado em 2009 por Steven Soderbergh, em espanhol, que retrata um assassino sádico que dedica a sua vida a trazer a América Latina para o rebanho do Kremlin como um “verdadeiro revolucionário através das estações do seu martírio”8.

O próprio dramaturgo que recebeu o crédito por escrever a peça que difamou o Papa Pio XII, O Vigário, foi alistado para o trabalho de promover o filme Che. A revista Time reportou em outubro de 1970: “No momento, Che aparece toda noite numa nova peça, As Guerrilhas, do dramaturgo alemão Rolf Hochhuth”. Na peça, “um jovem senador nova-iorquino que é líder de um movimento clandestino americano no estilo do grupo de Che, implora a Guevara que abandone a batalha boliviana. Che se recusa. ‘Minha morte - num sentido calculado - é a única vitória possível’, diz ele. ‘Eu preciso deixar uma marca’”9. Avançando ainda mais os interesses da KGB, a peça acusa os Estados Unidos de assassinato por motivos racial e político.

A KGB foi também responsável por embelezar um diário que Che manteve nos seus anos de estudante e o transformou num livro de propaganda, Das Kapital Meets Easy Rider, posteriormente chamado de Diários de Motocicleta. Hoje, Che é um ícone do movimento da teologia da libertação e da teologia da libertação negra.

Durante a campanha presidencial de 2008, a afiliada da emissora Fox em Houston divulgou um vídeo de voluntários da campanha do candidato Obama cujas paredes do escritório eram adornadas com uma enorme figura de Che sobreposta a uma bandeira cubana10. Obama frequentou a igreja da teologia da libertação negra do reverendo Wright em Chicago por vinte anos.

Como Raul Castro uma vez se gabou para mim, “Che é o nosso maior sucesso público”.  

Notas:

1. Koehler, 26.
2. see Keith Armes, Chekists in Cassocks: The Orthodox Church and the KGB, <www.spiritoftruth.org.orthodoxchurch.pdf>.
3. James H Cone. A Black Theology of Liberation. New York: Orbis Books, 1990, p. 27.
4. Marta h. Mossburg. “Reverend Wright brings his anti-American crusade to Baltimore”, no The Baltimore Sun, 21 de Junho de 2011 (edição online).
5. ver Humberto Fontova. Fidel: O Tirano Favorito de Hollywood. Regnery Publishing Inc, 2005.
6. Debray inicialmente ensinou na Universidade de Havana, na Cuba de Castro. Em seguida, ele se tornou assessor do presidente francês, o socialista François Mitterrand. Debray dedicou sua vida a exportar o comunismo cubano para a América Latina, mas, em 1967, uma unidade tática boliviana, treinada pelos americanos, o capturou, juntamente com todo o bando guerrilheiro de Che Guevara. Che foi sentenciado a morte e executado por terrorismo e assassinato em massa. Debray foi sentenciado a 30 anos de prisão, mas foi solto três anos depois por meio da intervenção do filósofo francês Jean Paul Sartre. Em fevereiro de 2003, Debray publicou “The French Lesson” no jornal New York Times (que descreveu Debray como um ex-assessor do presidente Mitterrand mas omitiu o fato de ter sido sentenciado a prisão por terrorismo). Regis Debray, “The French Lesson”, New York Times, 23 de fevereiro de 2003, edição online.

7. Esta figura de Che foi originalmente introduzida ao mundo pelo agente da KGB disfarçado de escritor, I. Lavretsky, no livro Ernesto Che Guevara, que foi editado pela KGB (Moscou: Progress Publishers, 1976). A KGB deu o titulo a foto de “o guerrilheiro heróico” e a disseminou na América do Sul, a área de influência de Cuba. Um editor italiano, o milionário Giangiacomo Feltrinelli, um comunista apaixonado pela KGB, inundou o resto do mundo com a figura de Che impressa em posteres e camisetas. De um dia para o outro, o terrorista Che Guevara se tornou um ídolo da esquerda internacional. Feltrinelli se tornou, ele próprio, um terrorista, e morreu quando plantava uma bomba em Milão, em 1972.  

8. A.O. Scott, “Saluting the Rebel Underneath the T-Shirt”, New York Times, 12 de dezembro de 2008; Umberto Fontova, Fidel: Hollywood’s Favorite Tyrant, Regnery Publishing Inc, 2005.

9. World: Che: A Mith Embalmed in a Matrix of Ignorance”, Time, 12 de outubro de 1970.

10. Humberto Fontova, “Che Guevara and the Obama Campaign”, Human Events, 18 de fevereiro de 2008.

UM PEQUENO CONTO CONSERVADOR

Enquanto saía da faculdade, pensava no quanto o novo professor de Sociologia o deixara profundamente inspirado. "Parece que ele tem uma biblioteca na cabeça, cita até a página de cor", pensou. Se sentia realizado por ter escolhido o curso de Ciências Sociais. Finalmente havia encontrado algo que daria sentido a sua vida. Algo com o que poderia realmente fazer a diferença, mudar o mundo. E, como tinha acabado de ouvir na aula, a revolução deveria começar por aquelas pessoas da sua turma da faculdade, a geração consciente. "Somos os profetas de uma nova era". Profeta não, que esta palavra tem uma conotação religiosa e, como bem aprendeu, religião é o ópio do povo.

Esses pensamentos sempre o remetia a um sentimento que era como uma espécie de desforra para com a sua família, principalmente o seu primo. Nasceu e cresceu numa pequena cidade antes de vir morar no alojamento estudantil da faculdade, na capital. Sua família era grande, todos os primos moravam na mesma rua. Este, agora, fazia engenharia na mesma universidade. Não se falavam muito, afinal sempre foram muito diferentes. O primo vivia cercado de garotas, era do tipo atlético, gostava de futebol. Ele, no entanto, sempre fora tímido, quase não saia de casa. Seu passatempo preferido era ler O Mundo de Sofia. Era certamente um tipo intelectual e, por isso, incompreendido inclusive pela própria mãe, que sempre dizia para ele sair com o primo e conhecer as garotas da cidade.

De família muito tradicional e religiosa, importante na cidade, ele agora percebia o quanto eram retrógrados. Agora, que finalmente pensava com a própria cabeça. Os velhos costumes familiares, a igreja, tudo aquilo tinha ficado para trás. Sentia uma espécie de desforra quando percebia que aquele outro estava estudando apenas para o mercado de trabalho. O primo era mais uma vítima da educação neoliberal, formando mão-de-obra para o capital. Mas ele não! Estava no meio de pessoas com uma visão diferente do mundo, voltada para o social, para as minorias, para a libertação do homem.

Fazer parte desta missão o enchia de um gozo até então desconhecido. Seu coração acelerava e sua mente fluía em idéias sem fim. "Dá até pra escrever um livro". Lembrou da euforia que sentiu a cada aforismo quando, naquela semana, lera Nietzsche e se identificara com o Super-Homem. O alemão tinha sido como ele, um jovem tímido que terminou por marcar a cultura ocidental. Era este o futuro que o aguardava.

Seus pensamentos foram interrompidos por alguém que se aproximava do ponto de ônibus onde estava:

- Ô moço, o 317 já passou?, escutou.

- Ainda não, é este que estou esperando.

- Bão.

“Que simpatia”, pensou. O senhor tinha um olhar cansado, mas divertido. Usava roupas sujas de cimento e tinta, com uma mochila meio rasgada a tiracolo. Esse era o verdadeiro proletário de quem falava Marx no Manifesto Comunista. O proletário de quem falava o seu professor. “Serão pessoas como ele que derrubarão o sistema e criarão um mundo mais justo”. A euforia interrompida retornou. Precisava conversar com aquele proletário, aprender com ele.

- Trabalhou até mais tarde hoje?

- Sim sinhô, obra atrasada, sabe...

- O que o senhor faz?

- Sou servente.

- Muito admirável essa sua vida e seu esforço. Sabe que eu estou na faculdade e estudo bastante sobre o papel dos proletários, né, trabalhadores como o senhor que são a base de sustentação da sociedade, trabalhando muitas horas por dia para garantir o sustento da família numa sociedade opressora e capitalista que te tira a mais-valia, te deixando com apenas uma parte pequena do valor daquilo que o senhor… Qual o nome do senhor?, perguntou enquanto entravam no ônibus que chegara.

- Valdir.

- Seo Valdir! - exclamou, enquanto se sentava do outro lado do corredor para poder continuar conversando sem precisar encostar em Seo Valdir e terminar por sujar a roupa de cimento ou tinta.

- Pois então, seo Valdir, a sua vida é fonte de inspiração para a gente lá na faculdade… Um filósofo que estudamos, chamado Marx, disse que a revolução que vai implantar um mundo melhor vai comecar por pessoas como o senhor.

- Max?

- Sim, Marx. Quando vocês perceberem que estão sendo roubados pelos patrões, que vocês são a base de sustentação da sociedade e os únicos que fazem o motor da economia girar, a revolução vai finalmente poder acontecer.

- É?

- Sim!

Continuou a falar sobre como ele mesmo era parte de uma elite intelectual que deveria guiar os trabalhadores para a criação de uma sociedade sem classes. Falou de Revolução Industrial, do DCE, de Paulo Freire, de desconstrução, de opressão e de libertação. Ali começava a concientização da classe trabalhadora de que falou o seu professor.

Foi se levantando enquanto o ônibus encostava no ponto em que ia descer. De longe avistou o Zanzi Bar, onde os amigos do DCE o aguardavam para curtir uma banda cover d'Os Mutantes. Se despediu do Seo Valdir com um sorriso e um aceno. Ainda sorriram um para o outro quando a porta se abriu. Seu coração se rejubilava.

"Moço inteligente", pensou Sêo Valdir. Se ajeitou, então, no assento, abriu a mochila e pegou uma Bíblia surrada. Precisava ler pelo menos dois capítulos até a hora de descer. Tinha feito um compromisso na igreja de ler a Bíblia toda em um ano. Sua mulher sempre cobrava: “promessa feita é promessa cumprida”. No último mês tinha atrasado muito a leitura, por causa das horas extras no trabalho. O engenheiro da construção também estava no seu pé. Estava cansado, mas feliz porque neste mês poderia ajudar com um pouco mais a filha récem-casada. Construir família não era fácil. “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”, começou a ler.

A Caravana de Verão

Capítulo de O Livro da Certeza, de Martin Lings (Abu Bakr Siraj ad-Din)

“Dir-se-á: ‘Ó alma tranqüila!

Retorna a teu Senhor, agradada e agradável;

‘Então entra para junto de Meus servos’,

‘E entra em Meu Paraíso!’”

Alcorão, Surata 89: 27-30

O título de "servo" implica aniquilamento, e é em virtude disto que aqueles que alcançaram o Jardim do Coração são chamados de ‘os servos de Deus’. No entanto, este titulo pertence, acima de tudo, àqueles que foram extinguidos na Essência; e isto é usado em seu sentido mais elevado no Capítulo do Homem, onde a distinção é feita entre os servos de Deus e os justos (al-abrar), os quais adquiriram perfeita retidão na medida em que possuem em seus Corações os reflexos das Qualidades Divinas, todavia não tendo ainda alcançado a Verdade. Estes são os que puseram os pés na Escada de Jacó, que é o eixo luminoso de todo o Universo criado, desde este mundo até o lótus na extrema fronteira.

“Por certo, os justos beberão de uma taça cuja mistura é de cânfora, uma fonte de que os servos de Allah beberão, fazendo-a emanar abundantemente”. Alcorão, Surata 76: 5-6

Comentário: “Os justos são os bem-aventurados que transporam os véus da vida virtuosa e das boas ações e que, agora, estão velados com os véus das Qualidades. Todavia não se contentarão com isto, mas anseiam sair do Mundo das Qualidades em direção à Fonte da Essência, até a Eternidade. Estes são os que estão na metade da jornada. Eles bebem da taça do amor da Beleza das Qualidades, todavia não apenas isto, uma vez que esta está temperada com o deleite do amor à Essência, e este amor não é outro senão a Fonte de cânfora, o Concessor do deleite que consiste na bonança da certeza, na alvura da iluminação e no regozijo e fortalecimento do Coração que foi consumido pela paixão do anelo. Deveras, a particularidade da cânfora é que tranqüiliza, alegra e é branca. E kafur é a fonte onde bebem um esboço puro dos servos de Deus. Estes são os Seus escolhidos, o povo da Solidão da Essência, cujo amor pertence à Fonte da Essência sem as Qualidades, na medida em que eles não fazem distinções entre coação e amor benevolente, piedade e crueldade, julgamento, destituição e prosperidade, mas possuem um amor abnegado mesmo em face das oposições, e os seus deleites persistem quer diante de graças ou aflições, benignidades ou opressões... No tocante aos justos, por outro lado, apesar de amarem o Doador da Graça e o Amor Benevolente e o Misericordioso, ainda assim, diante da manifestação do Opressor, do Acusador e do Vingador, o amor daqueles não permanece, e nem mesmo o deleite, que se transforma em asco. Eles o jorram em correntes copiosas na medida em que os mesmos, ou seja, os servos de Deus, são as próprias nascentes da Fonte, uma vez que aí não existe dualidade ou alteridade. Fosse ela outra coisa que não cânfora, haveria a escuridão negra do véu do ego individual e da dualidade”.

Os justos são novamente mencionados no Corão, como bebendo de uma taça cujo sabor é advindo da Fonte da Essência, mas dessa vez o sabor vem de Tasnim, um outro aspecto da Fonte:

“Dar-se-lhe-á de beber licor puro, selado, cujo selo é de almíscar – e que os competidores compitam, então, para isso – e sua mistura é de Tasnim, uma fonte de que os achegados a Allah beberão”. Alcorão, 83: 25-28.

Daqueles que são trazidos para perto é dito no Capítulo do Acontecimento, em respeito ao que eles bebem, que isto não os assombram (Corão, 56:19). O comentador diz: “O discernimento destes não é perdido na embriaguez, nem a inteligência ou a perspicácia ficam submersas. Deveras estes são um povo sóbrio, que não estão velados pela Essência das Qualidades (afinal, são servos de Deus); de outra maneira, seriam cativos da embriaguez e oprimidos por sua condição (hal).” Assim, diferentemente dos servos de Deus, estes que são trazidos para perto podem distinguir entre as Qualidades e a ausência delas. Porém, apesar dos justos fazerem esta distinção, eles não possuem a iluminação suficiente para perceber com clareza que as Qualidades são véus entre eles e a Luz da Essência, enquanto que aqueles que foram trazidos para perto estão do outro lado do véu. Deste modo eles não podem dizer que viram a Extrema Majestade do Majestoso e a Extrema Beleza do Belo, ou é aquele escondido pelo outro como no caso dos justos, ou ainda aquele que não pode falar sobre nada como “outro” uma vez que ultrapassaram toda alteridade.

O que é chamado Kafur em respeito aos servos de Deus e sua morte, e a sua embriaguez (sukr), é chamado Tasnim em respeito àqueles que foram trazidos para perto e da Eternidade apos a morte e das suas sobriedades (sahw). Mas aqueles que são trazidos para perto também bebem de Kafur e são os servos de Deus, e os servos bebem também de Tasnim e estão “próximos”, e ambos são os Amados.

Podem se dizer dos justos que sempre que as suas faces estão voltadas em direção a Verdade na Sua Unidade, as suas invocações, invocações e intuições estão perfumadas com a Canfora de Kafur, e que sempre que as suas faces estão voltadas em direção a Verdade enquanto Ele, o Eu Eterno de todas as coisas, em Quem absolutamente nada pode ser perdido, as suas meditações, invocações e intuições estão perfumadas com o Almíscar de Tasnim e de Kauthar. Ainda sobre beber diretamente da Fonte, eles sabem que ninguém pode beber de Tasnim se ainda não tiver bebido de Kafur.

A falta de uma medida comum entre o justo e o Amado é encontrada expressa nos versos dos quais o Capitulo da Luz recebe este nome:

“Deus é a luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua luz é como o de um nicho, em que há uma lâmpada. A lâmpada está em um cristal. O cristal é como se fora astro brilhante. É aceso pelo óleo de uma bendita arvore olívea, nem de leste nem de oeste; seu óleo quase se ilumina, ainda que o não toque fogo algum. É luz sobre luz.”

O tabernáculo é a terra, ou seja, este mundo. Ou, em respeito ao microcosmo, a alma, a qual, em si, é escura. A primeira parte da jornada espiritual se assemelha a colocação da lâmpada, ainda sem óleo, no tabernáculo. O vidro da lâmpada, reluzente como um planeta que reflete a luz, é o Coração, e assim a alma é iluminada com a luz do Olho da Certeza. A segunda parte da jornada se assemelha com o encher a lâmpada com o óleo da benção, e a oliveira bendita de onde o óleo é extraído é o próprio Espírito. Não é nem de leste nem de oeste em virtude da sua centralidade e sua exaltação: um aspecto semelhante àquele do lótus que está na fronteira extrema. Mas no fruto de ambas, assim como no fruto da tamareira, o cerne da individualidade permanece. Há, agora, luz sobre luz, a luz do óleo sobre a luz do vidro, a luz do Sol do Espírito sobre a luz da Lua do Coração. Esta é a situação dos justos, mas a lâmpada ainda deve ser acesa.

“Deus guia a Sua luz a quem quer. E Ele propõe aos homens, os exemplos. E Deus, de todas as cousas, é Onisciente.” Corão, 24:35.

Tradução: Rodrigo Morais

Mario Ferreira in English

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The Vertical Invasion of the Barbarians - Mario Ferreira dos Santos

Vertical Invasion of the Barbarians[1]

Foreword

The expression “vertical invasion of the barbarians” is not a creation of ours. The German politician Rathenau coined it, in the past century. However, the approach we intend to give is somewhat different from the one meant by that statesman. It behooves, then, to define our intentions, the elucidation of the concepts of invasion, vertical and barbarians.

Greeks and Romans firstly used the term barbarian as referring to all foreigners. However, later on, it became the meaning of what was not civilized, uncultured, of what fight or reject any expression of culture. That is the meaning taken within this work, but it is important to convey other aspects in order to facilitate even more the comprehension of the topic.

 The term barbarian – amongst the Greeks – not only referred to foreigners but to all non-Greek speaking people, or – for the Romans – those who didn’t speak Greek or Latin languages. Posteriorly, the Romans called barbarians those living outside Roman jurisdiction.

History has shown many horizontal invasions of the barbarians, i.e., invasions occurred with various degrees of pace and consisted of pacific or violent incursions of people into regions inhabited by others through the imposition of customs or violent power. But one can refer to the – not so bloody – invasion of the barbarians that took place within a civilized territory such as the Roman Empire – mainly in its final stages – in a gradual manner and most of the time with the internal support of the civilized people, already barbarized in many of its customs.

The gradual and wide invasion of the barbarians not only occurs horizontally through a territory incursion but also vertically all through the culture, undermining its foundations and preparing the pathway for an unproblematic corruption of the cultural cycle – as happened at the end of the Roman Empire and starts to take place amongst us.

This book is a denunciation of an invasion that, being prepared and developed throughout the past four centuries, has reached an unbearable and threatening stage. Aspiring this denouncement to reach a broader number of people, we avoided as much as possible the scientific technicism, even though its fitness to the discussed disciplines. Our language is as general as possible so to make clearer the undertaken aspects.

The facts, processes and events gathered to favor our thesis are not exhaustive but only sufficient to demonstrate it. At once the reader can notice that each subject matter could allow a more prolonged and exhaustive consideration, which was not possible otherwise becoming a bulky and restrictive book. We pointed out the barbarian aspect and allowed a long edge for the reader’s meditation.

To the Roman exclamation “barbarians outside the city walls!” one can, nowadays, answer “barbarians inside the city walls!”. The barbarians are already within the “city”, within civilization, taking on civilized garbs but, behind fine appearances, acting rampantly to dissolve our culture.

There are, notwithstanding, the corruptive predispositions within all cultural cycles, acting form the first moment with various degrees of intensity to destroy it[2].  

The corruptive elements, guided by an intelligence of malicious will, always knew how to utilize of the barbarism as a tool to undermine the culture. And nowadays they wield it with terrifying ability by printing to the corruptive work an intensity and scope never reached before.

Many can accept that as inevitable since no cultural cycle – they say – can perpetuate throughout time. But this argument, which seems true, is flatly false. If the cultural cycles are contingent, one cannot establish a required course in an absolute manner but only hypothetically. What can perish only “can” perish and its perishing is not absolutely necessary to occur early for there are possibilities to continue if a balance between the corruptive and the constructive elements is found. And it is also a possibility, as it is to the human life to indefinitely prolong. Man can perish, but may also persist. The subsistence of the contingent cannot find a definitive reason to the contrary, but only contingent. In addition, all life aspires to perpetuate. And this desire is not something that is opposed to life.

If, once knowing what corrupts things, one efficiently affixes it with conservative elements, the final destruction can be diverted to a more distant time. It might, then, extend the persistent being for an unlimited time and delay as much as one can keep the balance between opposites.

Therefore, is not a vain wish the desire to prolong our cultural cycle since what it brings with it are the supreme ideals of humanity, the rule of justice, moderation, wise and holy prudence, moderate and fair courage, elevation of women and children, equality among men, defending the rights and duties of everyone, the right of equal opportunities, the claim of freedom and denial of oppressive constraints, the love between mankind, mutual-aid, the development of science, democratization of knowledge and rise of the standard of human life. If our cycle, in short, brings together a happy synthesis of all the greatness long aspired by humanity and promise much more of what can be achieved, why would anyone desire the destruction of this cycle and would want to go back to the tooth for tooth, eye for eye, the polarities of master-slave, barbarian-civilized, oppressor-oppressed, believers-unbelievers?

If we have in our cultural structure as part of its superior ideas, all that most of humanity ardently desired and dreamed of, how to admit the destruction of what is fundamental for a more promising pathway?

Let’s reject the obstacles, fight against distortions, and strengthen what moves our march forward! But refuse the throwbacks and never retreat!

Fight for our cultural cycle and strengthen the positive aspects to prevent the development of what is negative, this is our duty!

We believe that the first step towards the fulfillment of our duty is to denounce what threat us.

That is the reason we denounce. That is the reason for this book[3].

Mario Ferreira dos Santos

Index

FIRST PART

Vertical invasion of the barbarians in sensitivities and affectivities

Exaltation of force

Exaggerated value of the physical body

Romantic overvaluation

The superiority of force over the Laws

Unbridled and biased advertising

The appreciation of mechanical memory

The appreciation of the horde, of tribalism

The exploration of sensuality

The spread of bad taste

The primitive creeds

The prominence of repetition

The reason and chaos

The appreciation of the lower

The influence of negative

The vicious exploitation of sports

Objections to Christianity

The blasphemers

The ethical problem

Sectarianism and exclusiveness

The appreciation of the criminal

PART TWO

The barbarism and intelligentsia

The devaluation of intelligence

The devaluation of the will

Barbarization of Science and Technology

The fight against universal knowledge

The falsification of the University

Separation of Religion, Philosophy and Science

The fight against the Creator

The concept of God

Fetishism

The misunderstanding between Ethics and Moral

The wayward youth

Dialogue of the deaf

Nominalism and realism

Emptied words

Harmful prejudices

The dehumanization of man

The negativists

The isms

Proletarian, the subject of ideological exploitation

Speculation in low

The rampant advertising

Primary social ideas

Naive scientism

Final words

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[1] This book was originally published in May 1967, as the first volume of a collection called “A New Consciousness”.

[2] These subjects are well examined in Philosophy and History of Culture (3 volumes) and Analysis of Social Issues (3 volumes).

[3] This book is divided in two parts. In the first part we discuss about the themes predominantly related to the sensibilities and affectivities of mankind. The second part refers to the intellectuality. The vertical invasion of the barbarians processes in both fields, reason why we have made this distinction so to facilitate comprehension.

Concrete Philosophy - Introduction - Mario Ferreira dos Santos

Concrete Philosophy – v. 1 

Mario Ferreira dos Santos

Introduction

For a more discerning Western philosophical thought, Philosophy is not a mere ludus but a scrutiny to obtain an epistemic, speculative and theoretical knowledge able to lead man into the comprehension of the first and last causes of everything.

May had been the case that philosophy – on unable hands – served only to unbridled research of various subjects at the will of affectivities and non-reason. Nevertheless, a more solid investigation in Western thought is the construction of apodictic judgment, i.e., necessary and sufficiently demonstrated to justify and verify the proposed postulates, thus allowing a safer ground to the act of philosophizing. Nevertheless, one can feel that philosophy – in certain regions and certain times – was founded in assertive judgments, mere statements of accepted postulates, which received a firm adherence from those who had found in it something adequate to their emotional and intellectual experience. Reason why philosophy, in the Eastern world, almost cannot be separated from religion and can even be confused with it. Religion is based on assertive judgment, for which faith is sufficient and demonstration is expendable.

Amongst the ancient Greek – mainly Skeptics and Pessimists – the acceptance of an idea imposed a demonstration. As when St. Paul tried to Christianize the Greek people, they were not satisfied with affirmations but demanded demonstrations.

Philosophy in Greece was not only speculative – which was also, esoterically, in other regions – but was characterized mainly for the search of apodicticy. Philosophy sought to demonstrate its principles and with this eagerness went throughout the centuries until our time.

 In Natural Science demonstration is made predominantly via experiments. However, in Mathematics demonstration is processed by a more strict ontological precision. That is undeniably the nexus between experimental science and Philosophy. To philosophize with absolute certainty is to demonstrate with mathematical precision and never forget that the philosophically constructed schemes are analogous to the ones science examines and studies.

 Assertive judgments suffice faith, but the true philosopher demands apodictic conclusions.

The aim to formulate a Concrete Philosophy, i.e., a philosophy able to yield a unitive vision – not only of ideas but also of facts, not only of the philosophical field but also of science – it must be able to enter transcendental subjects. It must demonstrate its theses and postulates with a mathematic rigor and also justify its principles with the analogy of experimental facts.

Only then Philosophy can be concrete, no longer halting over one single sector of reality or sphere of knowledge but encompassing in its process the entire field of human epistemic activities. Its axioms or principles must be effectual to all spheres and regions of the human knowledge. A regional principle – effectual to a single sphere and not subordinate to transcendental laws – is a provisory principle. An established law or principle must have validity in all fields of human knowledge since only in that case a nexus to arrange the epistemic knowledge in a coordinated manner can be developed, achieving the Pythagorean harmony principle, which is the adequacy of analogized opposites of which subsidiary functions are subordinated to the principal function and the constant is given by totality.

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A quick look at the history of Greek Philosophy confirms the development of a tendency to demonstrate the philosophical postulates right after the appearance of Pythagoras in Magna Greece. One can easily deduce that the yearning of apodicticy observed in this philosophizing – made exoteric – was due mainly to the influence of mathematical studies and, amongst them, to geometry, which constantly demands demonstrations based in previously proved proposition. The same modus operandi was transferred to the theoretical knowledge, only recognized as such when apodictically founded.

Philosophy, leaning towards this pathway, although starting from empirical knowledge and from doxa, became a legitimate episteme, a refined knowledge. Therefore, this leaning is an ethical norm for the true philosophizing.

The firsts noetical schemes of the Greek philosophize had to come from common conceptualization and therefore carry the adherences of its origin. But there was an expressive tendency to veer from prejudices of the psychologistic kind and lean towards a mathematical sense, as seen in the Pythagorean thought of higher degree.

Pythagoras was a great disseminator of mathematical knowledge acquired throughout his travels and studies. Even though some scholars have doubts about Pythagoras historical existence – and that is not the discussion here – Pythagorism is definitely a historical fact and it is known that it encouraged the study of mathematics in addition to the fact that many notable mathematicians emerged from within the Pythagoric School.

Demonstration is separated from mathematics and moreover that is not merely an auxiliary science, a mere method, as some intends to consider. It has a deeper ontological meaning but this is not the moment to justify this statement.

Mathematization of philosophy is the only way to avert it from the dangers of esthetics and mere assertions. That is not to say that the presence of the Esthetics is an evil in itself but the danger is when the Esthetics tends to suffice by itself and reduces Philosophy to the domain of conceptualization, of mere psychological contents without the depuration that an ontological analysis can offer.

And that is the reason the pythagoreans demanded for the beginners the preliminary knowledge of mathematics, as well as Plato – this great Pythagorean – considered indispensable the knowledge of geometry before entering the Academia[1].

It is important to carefully examine the term “concrete”, which etymological origin comes from the augmentative cum and from crescior, be grown. Cum, besides the augmentative, can also be considered as the preposition with, thus indicating, “growing with”, since concretion implies in its ontological structure the presence not only of what is affirmed as a specifically determined entity, but also of its indispensable coordinates. It is appropriate to repel the common and vulgar meaning of concrete as only what is captured by the senses.

To reach the concretion of something one needs not only the sensible knowledge of the thing – if it is an object of the senses – but also its law of intrinsic proportionality and its haecceity, which includes the concrete scheme, i.e., the law (logos) of intrinsic proportionality of its singularity, and also the ruling laws of its formation, existence, subsistence, and ending.

A concrete knowledge is a circular one – as in the same meaning given by Ramon Llull – in a manner that connects everything related to the object under study, analogizes to its defining laws and connects to the supreme ruling law of reality. Therefore, it is a harmonic knowledge that apprehends the analogal opposites, which are subordinated to the normal given by its pertaining totality. That is what we call Decadialectics, which does not only encircle the ten fields of hierarchical reasoning – as studied in our book “Logics and Dialectics” – but also includes a connection with Symbolical Dialectic and Concrete Thought that assembles the entirety of human knowledge – through the analogal logoi – by analogizing a fact of object of study to the schematic totality of universal – and therefore, ontological – laws.

A triangle is – ontologically speaking – “this” triangle. One can know it for its figure can be drawn. But a concrete knowledge of the triangle implies the knowledge of the triangularity law – which is the intrinsic proportionality law of the triangles – and its subordination to the laws of geometry, i.e., the group of other figures’ intrinsic proportionality laws, subordinated to the established norms of geometry. That is a more “concrete” knowledge. And it could be even more so if one concretionizes the laws of geometry to the ontological laws.

So as to justify our philosophical work, Concrete Philosophy can be understood as the search and justification of postulates of an ontological knowledge, efficacious throughout all segments and spheres of reality – for there are different and many aspects of reality, such as the physical, the metaphysical and ontological, the psychological, the historical, etc., each one with its respective criteria of truth and certainty.

Therefore, to subordinate a specific knowledge to the Normal given by the fundamental laws of Ontology – which are manifestations of the supreme laws of Being – is to “connect” knowledge so as to make it concrete.

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[1] Proclus ascribed to Pythagoras the creation of geometry as a science inasmuch as – because of him – geometry is not limited to exemplify only by empirical proofs. The Egyptians, for instance, applied geometry only to immediate practical means, but Pythagoras was able to transform it into science. The theorems are apodictically demonstrated inasmuch as profoundly investigated due to the use of pure thought without resorting to matter. Thus its truthfulness are self-sustainable with no need of support from real facts or individual subjects.

This Pythagorean desire can be observed in the work of Philolaus, fragment 4: “Indeed, it is the nature of Number which teaches us comprehension, which serves us as guide, and teaches us all things which would otherwise remain impenetrable and unknown to every man. For there is nobody who could get a clear notion about things in themselves, nor in their relations, if there was no Number or Number-essence. By means of sensation. Number instills a certain proportion. and thereby establishes among all things harmonic relations, analogous to the nature of the geometric figure called the gnomon; it incorporates intelligible reasons of things, separates them, individualizes them, both in limited and unlimited things.”

To sum up, according to the Pythagoreans, number is the guarantee of the immutable authenticity of Being, for it reveals the truth and makes no mistakes nor leads to illusions or errors. Or, in the words of Philolaus, “the nature of Number and Harmony are numberless, for what is false has no part in their essence and the principle of error and envy is thoughtless, irrational, indefinite nature. Never could error slip into Number, for its nature is hostile thereto. Truth is the proper, innate character of Number”.

Only Number can provide a solid foundation for a true scientific study. And who could deny that scientific progress finds its foundations in the Pythagorean thought?

Moreover, the number (arithmos) – for the Pythagoreans of a higher degree – was not only quantitative but qualitative and even transcendental.

What is the meaning of Philosophy? - Mario Ferreira dos Santos

There are not many philosophies but only THE Philosophy as ultimately defined by Pythagoras – in a geometry class while demonstrating a theorem – as the love of wisdom. He said the act of philosophizing must be ad more geometrico, with rigorous and apodictic demonstrations. If that were the procedure Philosophy would not be a matter of disagreement but of human closeness.

Mathematics has no disagreements for the reason that it works in the speculative field and rigorous demonstration – even though some divergence can occur on the practical application side. It obviously cannot achieve an incommutable perfection – a perfect triangle is still relative – but it urges to provide Philosophy with another meaning and only a construction such as referred can generate a whole, positive and perennial Philosophy throughout centuries and millennia.

Philosophy was brought to us by Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, the Scholastics, the great Persians. Nevertheless, our time undergoes a phase of confusion because aesthetes invaded Philosophy and the aesthetic or romantic spirit is destructive since it presumes Philosophy as subjective, personal.

We fight for a new direction, a return to the real pathway that is truly ours, a humanity heritage. Philosophy is not philodoxy, it is not the field of hints, the field of opinions. In Philosophy there is no place for opinions. When one asks “what is your opinion?”, one is not philosophizing but philodoxying. Philosophy must demonstrate or – once demonstration is not possible – suspend the affirmation until further investigation comes to a rigorous demonstration.

However, one cannot find an apodictic explanation for a contingent fact. To try to reduce the facts of science to a speculative meaning and absolutely apodictic reasoning is a complete failure. They are always probable and that is the field of scientific probabilities. For example, it is probable that that loose stone is going to fall down from the wall. There is no absolute necessity.

Nowadays, there is a great deal of confusion. So many tendencies, so many schools. During the Scholasticism there were many open questions but there were unity as a general rule. The same goes for the Pythagorism: notwithstanding so many divergences, there was unity, which provided embodiment and harmony.

We call our philosophy concrete due to the fact that it seeks to “concretefy”, solidify the positive aspects of the entire philosophizing act by demonstrating as apodictically as possible inasmuch as avoiding the medium term, i.e., avoiding the use of purely scientific reasoning whenever possible.

(transcription interrupts)

Translated by Rodrigo Morais

Aspects of the Cultural Cycles - Mario Ferreira dos Santos

Aspects of the Cultural Cycles[1]

Mário Ferreira dos Santos

Lecture transcription, 1967

Translated by Rodrigo Morais

By considering the cratic phases in History one can verify that the political “kratos” – as a social cohesion force as well as a super cohesion force hovering above the social groups – is always an object of ambition, both by the social groups and by the individuals themselves. Properly speaking, the social kratos is the political power structured upon the great cultural cycles, upon what constitutes the “state” and which gives a certain coherence to society – even though this coherence is based upon political laws and, above all, institutional violence.

The cultural cycles can be divided in different periods with its different phases. The juvenile period marks the culture formation and it is mainly characterized by the advent of a new worldview that gives the true consensus to the new cycle. The first period has three phases easily observed throughout History.

Firstly, in the theocratic phase, the culture is tensionally structured over a theocratical form. It originates from God and is transmitted to man through the mystical figure of an illuminated person whose personality scumbles the line dividing history and legend. This "divinity" does not necessarily belong to the theocratic phase but will be the central symbol of all the statements of the dominant theocracy. For example, Rama amongst the Aryans, Mohammad amongst the Muslims, Moses amongst Hebrews, Saint Paul amongst Christians, Thoth or Hermes Trismegistus amongst the Egyptians, etc. Around this divine figure or around its signification represented by a structured body of hieratic or sanctified men who regulate, comply with and enforce the law, the second cratic phase slowly emerges, which is the hierocracy (from Gr. hieros, saint) of the sanctified men[2] or priests.

Encircling the priests a bigger group starts forming of virtuous men, who, progressively, by their courage and the impetuosity of their faith, promotes a faith propelling material force. They are not only priests but men arising from all social sectors and they finally take control of the political kratos to establish the third phase of the first period, the aretocracy (from Gr. arête, virtuous).

At the same time, other social strata emerge, such as the aristocracy, whose economical power creates the desire for political kratos. Then, the first great revolution comes, the aristocratic revolution, which rises to power. The priests still participate, but increasingly in a secondary position. At this point, the prince appears. The aristocracy (from Gr. aristos, the best ones) gradually forms a chosen group around the prince to constitute power and the second phase of the second period comes to light, which is the oligarchy (from Gr. oligos, chosen one). The kratos belongs to a small group that totally rules society. As the priests become more and more subordinate, finally emerges a time of absolutism of the aristocracy, which is the third phase of the second period, the monocracy (from Gr. monos, one), when power emanates from an almighty king who becomes the incarnation of the state.

The next emerging stratum to desire political power once acquired economical influence is the bourgeoisie. The second great revolution of the cultural cycle, then, inaugurates the third period, democracy. To come to this point it could have even been that the aristocracy shared some of its power and rights with the so-called third state. As the bourgeoisie acquires power, it becomes dominated by a more powerful group from within, the group of the richest, the plutocracy (from Gr. plutos, rich). This group constitutes the second phase of the third period, i.e., when the businessmen are ruled by the richest amongst them. This group, then, gives way to a third group, the money rulers, starting the third phase of the third period, the argirocracy (from Gr. argiros, silver).

At this moment the great popular uprisings emerge, when elements from different strata start agitating the masses and preparing them for the third great revolution. Those masses in turmoil by the demagogues blast the social order and initiate the fourth period, which is the period of ochlocracy (from Gr. oclos, street masses). As the ochlocrats cannot keep the power – the masses can never keep the power – powerful men begin to arise with military force to save from immediate catastrophe and social chaos. Ascend to power these men called Caesars, of the caesarocracy, which is the second phase of the fourth period and grooms the inevitable final disorder of the cultural cycle as well as prepares the advent of new ideas, a new faith and a new consensus. Insofar as the new consensus embeds society and new people from other regions immigrate, the soil is fertile for the establishment of a new cycle, a new hope for mankind.

It is noteworthy the existence of a tension of two antagonist forces driving all cultural cycles since its formation: a constructive and solidifying impetus and a destructive and corruptive one. To establish the formative causes of the cultural cycles in an Aristotelian manner, that would be to say that the material cause is the group of individuals throughout the various generations and the formal cause is the structuring general worldview. The corruptive dispositions within the cultural cycle are forces seeking to sever the cycle cohesion and even can, in certain cases, prematurely destroy a cycle in formation – as History has proven.

There are essential properties of a cultural cycle, such as the medium term[3]. The medium term is the consensus, which is the worldview, the fundamental religious faith of the cycle. It coerces its different parts and the tensional renews of a cycle and creates another essential property, the community of ethic interests, such as religious, sociological, ecumenical, historic, legal, etc. Likewise, there are accidental properties of a cultural cycle, such as the ethnical component, the ecological outline and the dynamically considered interests, objects of change according to different ruling groups, phases and periods of society.

The historical development of a cultural cycle is always proportional to its constitutional form and matter and its potentialities, consequently, are proportional to the actualizing stages it might have. Amongst a series of potentialities, those that actually happen are called prometheic and those that do not actualize are called epimetheic. The properties of the cultural cycles – either essential or accidental – form a antipathetic polarity: on one side those aspects that build and preserve a normal development and, on the other hand, those dispositions of corruption that act towards destroying the cycle.

The thetic elements strengthen the integration of society and undermine the corruptive dispositions. Considering those properties apart from concrete existence – in an abstract manner – can give a clearer view of each period. For example, the valorization of the theological superiority, typical of the first period, works as to place mankind as a medium term connected to the divine inasmuch as the world around has a relative and inferior valorization. Those are thetic aspects, positively structuring and strengthening the cultural cycle.

A justification of the fundamental worldview within the cycle is a strong feature of the first period, mainly in the second and third stage, seeking to fortify the worldview by apologetic means. The fundamental in this period is the religious idea of the salvation of mankind. Consequently, all aspects of knowledge are subordinated to this worldview. Theology superimposes upon Philosophy. The worldview is merely religious.

Progressively, the worldview needs more and more of a philosophical justification. It is the period of scholasticism observed in all cultural cycles, related to the transition from the first to the second period. Nevertheless, the antithetic forces are very much actives. There is a dispute of residual elements from previous cycles as well as incorporated elements from internal conflicts within the religious worldview. Those antithetic onslaughts are quite strong. It is the era of heresies, of ideas emanated from foreign sectors denying validity to the fundamental worldview.

Those antithetic facets manifest by an excessive valorization of the cosmological aspects in opposition to the theological worldview, i.e., a struggle to appreciate the anthropological values and deny the cognitive possibilities of man. Therefore, the appearance of ideas such as skepticism, pragmatism, nihilism and the valorization of Philosophy over Theology, mainly practical philosophies, as understood in an empirical aspect. The value of reason is pointed out not to justify the worldview but its opposing ideas, its antithesis. There is also a valorization of the empirical, the rational and a constant denial of the human possibilities of accessing the Absolute, inasmuch as it seeks to separate Philosophy from Theology and Religion as well as Science from Philosophy. To the accelerated development of technology, a complete disconnection of Science and Philosophy is finally achieved, which is properly the transition from the second to the third period.

Before the arrival of the democratic period there is a predominant pantheistic approach towards the accepted axioms, principles and postulates, i.e., the constant denial of their validity. Rise of skepticism, agnosticism, criticism, pragmatism, positivism, materialism, and nihilism, until when, by the beginning of the third period, a romantic reaction takes place, but disorderly and unable to rescue the past positivenesses of the cultural cycle.

Finally, the philosophical postulates are gradually superseded by ideological doctrines, which, instead of promoting the truth-seeking pursuit amongst the general public, divide society into ideological and isolated interest groups. Insofar as the thetic aspects develop throughout History, the antithetic aspects proportionally grow. As the first one justifies its position against the oppositions and the antithesis are debuted, demonstrated or even justified as favoring the thetic position, immediately the antithetic development turns against the ideas it defended before but utilizing another destructive power within the cycle.

For example, in the beginning of the cycle the worldview fundaments are based upon divine revelation given to mankind throughout the chosen ones. Then the antithetic aspects deny revelation and deem the religious set of beliefs as a set of psychological myths under fictional projections. Doubt is presented against the validity of general ethical postulates. There is an indifference towards religious ideas and skeptical suspicions emerge. The validity of the revelation is undermined. Ethics is reduced to Morals and that our knowledge is based only in experience, founded upon the empirical later rationalized.

As the group representing the constructive and thetic aspects demonstrates that the empirical-rational is a philosophical fundament for the theological worldview, immediately the antithetic side starts doubting about the abstractive abilities of reason. Relativism, skepticism and criticism come to light. In this phase the power of reason is denied over the sole acceptance of the experiential. When the thetic part justifies that Metaphysics is founded in the reality known by experience and the rationalization based in real foundations, then the antithetic part denies the abstractive faculties of men affirming that even the empirical reality is unobtainable: “the world is a set of man-created fictions”. From this point it is natural to question the real content of the concepts and nominalism emerges. Words are merely names given to things and Logic becomes a logic of extensionality. The first principles and the importance of the principle of identity, the principle of contradiction, the principle of causality and the principle of sufficient reason are rejected. Also seek to deny the cognitive power of men: knowledge is merely pragmatic. The positivist position is valued and capitalism is systematic. The value of demonstration is denied and the accepted proofs depend upon a priori given prejudices to be classified by man. As concept implies essence, the new era tries to substitute the concept by the merely classificatory, once conceptualization entails incursion into the essential, which is now banned.

The question of revelation – fundamental in the previous stages – becomes secondary. Mankind salvation can only happen within the cosmic-immanent sphere. The solution can only come from one of the Ethics disciplines, such as Sociology, Economics, Politics. Philosophy is put into doubt and can even be denied. So is the Speculative Science and even the Practical Science weakens. A pragmatic science – merely classificatory – strengthens, as modernly can be observed as an extreme valorization of the protocolary.

At this point the antithetic aspect comes to an end, disemboguing into its last alternative, the nihilism. This third period sees the rule of the antithetic aspect and the thetic position is firmly attacked. The wars amongst nations have ideological reasons, once to all social problems there can only be an economical, political or sociological solution that must prevail. Ideologies are put together with a promise to accomplish salvation through predetermined means, since salvation can only be achieved in this world.

The foundations of the thetic position is shattered, bringing to life a new certainty, a new conviction, founded in human experience and knowledge, reveled through superior men, which structure new possibilities. Bound in a tensional manner, it will serve as a new coming worldview to a new cultural cycle.

Finally, it is noteworthy the fact that all worldview advocating thetic aspects have an affirmative position and its resulting philosophies are always affirmative. They are always interested in affirming, postulating, and demonstrating. On the other hand, the antithetic corresponding philosophies are always negative. Always denies and rejects the validity of the demonstrative means.

It also illustrates a certain dynamic throughout the cycle in which for each affirmative position corresponds an adverse position in the extreme contrary. For example, the excess of rationalism was faced with an excess of romantic irrationalism and that with the rise of modern phenomenology and other concepts seeking to oppose the negative aspect. No phase develops without a tensional adversity and dynamic of accommodation between its thetic and antithetic aspects.

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[1] Or Social Cycles, as the terminology used by P. R. Sarkar. (Translator’s note)

[2] The social kratos dominators are the real representatives of the law but they are not necessarily always the holders of the state power. As a matter of fact, they possess the power in general of society, from which even the political power emanates and depends upon. They are the superior men who represents the upper authority within the cyclic phase. (Author’s note)

[3] In Sociology, the medium term is the one that gives cohesion to the social relationship, for example in a family the mother is the medium term. (A.N.)